در زمان به یاد آوردن خاطرات کهن (بخش ۱)

★اینکه چه اندازه در خورشید حیات غرق می‌شوید با سطح آگاهی‌تان متناسب است

کسی که همواره بتواند با ذهن خودآگاهش خورشیدی را که در دلش می‌تابد بنگرد، می‌توان گفت که آگاهی الهی را زندگی می‌کند.

نام‌های بسیاری دارد، مانند نور حیات، خورشید روحانی یا انرژی سرچشمهٔ حیات، اما همهٔ آن‌ها به نیروی اصلی‌ای اشاره دارند که کیهان را آفرید و همه چیز را زنده و در هستی نگه می‌دارد.

کسانی که چشم درونشان گشوده شده، می‌توانند آن نور حیات را که در درون هر کس جای دارد ببینند.

نه، بیش از آن، می‌توانند نور حیات را در همهٔ جانداران، و در هر پدیده و مادهٔ جهان طبیعت بیابند.

پس این حقیقت که همه چیز با انرژی حیاتِ آفرینش کیهان هستی دارد، بی هیچ حس رازآلودی دریافته می‌شود، و اندیشه‌های بی‌وقفهٔ سپاس به‌طور طبیعی می‌جوشند.

از زاویه‌ای دیگر، همچنین می‌توان گفت که «اینکه چه اندازه در خورشید حیات غرق می‌شوید با سطح آگاهی‌تان متناسب است».

با اندیشیدن به این به عکس، می‌توانید دریابید که سطح آگاهی‌تان اکنون در کجا جای دارد.

برای نمونه، کسانی که در سطح اختری‌اند نمی‌توانند به هیچ چیز یا هیچ کس احساس سپاس کنند.

کسانی که در سطح‌های پایین تا میانی جهان روحانی‌اند، تنها هنگامی که حالش را دارند می‌توانند احساس سپاس کنند.

خلاصه، به حالشان بستگی دارد.

کسانی که آگاهی‌شان بالاتر، در سطح‌های میانی تا بالای جهان روحانی، جای دارد، حدود شصت تا نود درصد زمان سرشار از سپاس‌اند.

و کسانی که آگاهی‌شان در قلمرو الهی جای دارد، می‌توانند به همه چیز احساس سپاس کنند.

اگر با این معیار از بالا به آگاهی همیشگی‌تان بنگرید، می‌توانید در یک نگاه دریابید که آگاهی سطحی‌تان اکنون در کدام لایه زندگی می‌کند.

★با زیستن با دلی آزاد، هر کس انسانی الهی است

کسانی که در آسمان دلشان ابر دارند نمی‌توانند به‌طور کامل در نور حیات خود غرق شوند، پس نوشدن سلول‌های ذهنی و سلول‌های جسمانی‌شان اغلب عقب می‌ماند.

می‌توان گفت این پدیده‌ای است که به آسانی رخ می‌دهد هنگامی که موج‌های اندیشه‌ای که به بدن چسبیده‌اند، که می‌توان آن را کارما یا ایگو نامید، سخت به بدن جسمانی یا کالبد اختری چسبیده باشند.

سپس، هنگامی که لایه‌ای که آگاهی‌تان در آن جای دارد به سطح جهان روحانی می‌رسد، مانند «آفتابی با ابرهای گاه‌به‌گاه» می‌شود، با ابرهای پراکنده‌ای که گاه‌گاه می‌گذرند، پس دل دیگر به بدن نمی‌چسبد.

اما از آنجا که ابرهای اندیشه، مانند وسواس‌ها و پیش‌فرض‌ها، هنوز برجا مانده‌اند، خورشید حیات به‌طور کامل خود را نشان نمی‌دهد.

از آن دیدگاه، می‌توانید ببینید که والاترین دل برای انسان، دلی است که آگاهی‌اش در هر رویداد یا وضعیتی پیوسته نرم، نرم جاری است و هرگز در یک جا گیر نمی‌ماند.

چنان که پیش‌تر گفته‌ایم، آن را دلی آزاد می‌نامند.

هنگامی که لنزهای وسواس‌ها و پیش‌فرض‌هایتان را از کرهٔ چشم دلتان برمی‌دارید، همهٔ «آرینوماما» (چیزها چنان که پدیدار می‌شوند) و «آروگاماما» (چیزها چنان که به راستی هستند) را همان‌گونه که هستند می‌بینید.

آگاهی در آن نقطه می‌تواند بر همه چیز بنگرد، بی‌آنکه خوب یا بد، پسند یا ناپسند را داوری کند، هر چه ببیند، بشنود یا لمس کند، پس به دل آفرینندهٔ کیهان بسیار نزدیک است.

از همین روست که می‌توانید همه چیز را گرامی بدارید، ببخشید و دوست بدارید.

کسی که با چنین دلی زندگی می‌کند، انسانی الهی نامیده می‌شود.

همهٔ انسان‌ها در اصل انسان‌هایی الهی‌اند.

آنان تنها آن را فراموش کرده بودند؛ هر کس اکنون در هر حالتی از ذهن باشد، و در هر اندیشه، گفتار و کرداری گرفتار باشد، همه به راستی خودِ خدایند. (ادامه دارد)